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阅读与做人:传统蒙学的语文观

2016-12-29 12:18| 发布者: mym| 查看: 485

摘要: 阅读与做人:传统蒙学的语文观2016-01-25宗不争 王化桥阅读与识字  阅读,阅就是观看,读就是诵读。  从语言学的角度,西语是拼音文字,会读之后,写起来不难,譬如英语、德语,都是紧跟拼音构成单词。用学术点 ...

阅读与做人:传统蒙学的语文观

2016-01-25 宗不争 王化桥 

阅读与识字

  阅读,阅就是观看,读就是诵读。

  从语言学的角度,西语是拼音文字,会读之后,写起来不难,譬如英语、德语,都是紧跟拼音构成单词。用学术点的话讲,西方文字是“规约性符号”,就是说,是人为规定的,硬生生地把一个红彤彤的果实称为“apple”,没道理可言,是强制规定。

  因此,西式儿童教育强调看图,讲故事,有它特殊的原因。会读之后,再学拼写,水到渠成。

  中文是迄今为止唯一活着的象形文字。象形文字不是强制规定的,图像是画出来的,再把画进行抽象,形成统一的文字形态。我们看“木”字、“水”字、“火”字、“大象”的“象”,老虎的“虎”,一眼就能猜出它的意思,小孩子想象力丰富,甚至可以认出更多的象形字,比成年人还厉害。

  所以说,“阅读”这一概念,在中国有特殊意义。看字,就是看图,看图,也就知道了意思。字形、字义在先,同样是苹果,中文的“果”字,是木头上结了个果子的样子,不用强制记忆。

  识字这件事情,以西式教育的思维,认为不宜过早。原因很简单,因为西语可以只读不写,不识字,交流也不会有障碍。

  中式教育却无所谓,识字早晚皆可。李白、杜甫等五六岁熟读十三经的大有人在。读书识字的同时,正是教孩子做人。因此,现代中国人很难理解,甘罗12岁可以为相,代表一个国家出访外交。两汉更是多有十二三岁的少年“举孝廉”而担任地方长官,今天我们能想像12岁的孩子当市长、县委书记吗?

  中西方语言本质上的区别,导致了今天面对“阅读”这个话题,可能有至少两种不同的价值和意义取向。今天探讨学子的阅读,不应该忘记这样一个基本的文化差异,要在了解中国文化特殊境遇的基础上来思考。

  那么,谁主动意识到这种文化差异,并加以推广,让全世界认识这件事呢?说来惭愧,做这件事的是美国人——理查德·希尔斯,被称“汉字叔叔”,在他创办的汉字字源网站上,将他20年自费研究古汉字字源的资料免费共享(www.chineseetymology.org)。

可爱的汉字叔叔理查德·希尔斯,在他创办的汉字字源网站上,将他20年自费研究的资料免费共享

为什么要死记硬背?

  现代教育受西方影响,强调“尊重儿童的天性”、“让孩子自由成长”、“最宝贵的给儿童”等等。现在,大凡读过几天书的知识分子,都爱给孩子推荐读这样那样的绘本、童话、文学名著。

  而传统中国则认为,您是谁呀?您怎么知道儿童的天性?您怎么知道什么对儿童最宝贵,您有什么资格给孩子推荐书目?

  用孟子的话讲,现代教育对孩子是“行仁义”。传统中国对于孩子是“由仁义行”。

  现代教育是在说:孩子,我就要爱你!

  传统教育是在说:孩子,因为我爱你,所以我要强制你!

  因此,传统中国对儿童阅读,就像婴儿的襁褓使用一样,具有明显的强制性。对此,朱熹和吕祖谦在《近思录》有一个讨论:“自‘幼子常视无诳’以上,全是教以圣人事”。

  也就是说,古圣先王在《礼记》里规定:把每一个小孩当圣人、当帝王来培养。因此,儿童阅读有明显的强制性。

  传统蒙学中,最为人诟病的就是“死记硬背”的诵读。诵读工夫,几乎横贯了古代中国人从发蒙到入土为安的整个教育历程。恰恰因为它维持的时间太久,似乎没什么“技术含量”,总是作为批判的对象。

  关于诵读,简单说两个观点,两个观点都是从“诵”的基本含义上来的。

  第一,“临文为诵”,就是说,对着文章进行阅读叫“诵”。中文是象形文字,对着文字念诵,其实是建立图像与读音之间的关系。

  这样做,有个成年人几乎无法理解的好处,就是从小孩的思维看,他们更能从文字的本意上,去理解一些词语的意思。譬如“孝”,我们今天可以讲一大堆关于“孝”的意思,但从字的构型来看,“孝”是由“老”字的一半和“子”两个字构成的,《说文解字》:“从老省,从子”。孝的意思就是“子承老也”,就是孩子扶着老人,非常简单明确。再如“德”这个字,今天看起来极其复杂,让成年人解释,几乎说不清楚,但“德”最初的意思和构型就是“十目一”,五双眼睛往一处看,后来加了“心”,心往一处想,再后来加“彳”,腿往一处走。所以“德”就是众心所向、众望所归的意思。

  这些意思,不用过多解释,字形上就展示了。

  第二,“以声节之曰诵”,诵读的另一个意思是用声音念出来,怎么念呢?要有“节”。就是“节奏”,念出来要好听。怎么才能念得好听?

  古人的办法就是韵律,三字一节,四字一节,节节押韵,就算有方言土语,念出来也不会差。学术上叫“音乐性”。求音乐性,是全世界文学家的追求。西方人一样,但丁的《神曲》、莎士比亚的十四行诗都是押韵工整的佳作。中国人的押韵是声调上的阴阳之道。

  诵读是培养孩童的节律感,所以《三字经》、《百家姓》、《千字文》被称为“三百千”,一直是备受推崇的教材。古代的“小学”就是“句读之学”,私塾先生能教的,就是如何念诵,断句,不讲句意。而“大学之道”,是无法教的,是“明明德,亲民,止于至善”。

求音乐性,是全世界文学家的追求。西方人一样,但丁的《神曲》、莎士比亚的十四行诗都是押韵工整的佳作。中国人的押韵是声调上的阴阳之道。

  现代人认为这是禁锢孩子的教条,其实对于孩子而言,内容是其次,首先朗朗上口,培养一种乐感才是第一重要的。《千字文》只有千把字,但是我相信,下至小学老师,上至大学教授,能把千字文讲通的没几个。再说“人之初、性本善”,就这六个字,一篇博士论文能讲清楚吗?这么难的文本,成年人都不见得能理解,何须担心孩子被约束?杞人忧天。

  诵读可练气,诵读时间过长,则会损气伤神。当老师的都知道,讲一天课,回家一句话都不想多讲,非常疲惫。今天某些国学机构让孩子一味诵读,培养出一些“小老头”、“小老太太”,过犹不及。

蒙学:如何教做人

  蒙,是启蒙、发蒙的意思。这个字来自于《易经》的一个卦象:蒙卦。原文是这样的:

  “蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

  象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。”

  大致的意思是,蒙这个卦,是个特别好的卦。不是我有求于幼稚愚昧的人,而是幼稚愚昧的人有求于我。有人来问卜,第一次,占筮,我们把结果告诉他。但第二次第三次他还反复问,就是亵渎,就不能告诉他了。

  也可以比喻在教学活动里,学生第一次问我们问题,我们要详尽地给他解答,但是同一个问题反复问,就不能告诉他了,这反而会助长他懒惰不思考的坏习气。

  《象辞》说:上卦为艮,象征山;下卦为坎,象征泉。山下有泉,泉水喷涌而出,这是蒙卦的卦象。君子观此卦象,取法于一往无前的山泉,从而以果敢坚毅的行动来培养自身的品德。

  “山下有泉,泉水喷涌而出”,是个美好的景象。泉水从石头缝隙里生发出来,汩汩而出,绵绵不绝。“蒙”就是这么一个状态,只要有了泉眼,水自己就会冒出来,挡都挡不住。

  英语也有这个词,启蒙运动,叫Enlightening,直译过来,就是“照亮”。按康德的说法,“启蒙(运动)就是人们脱离自己所加之于自己的不成熟状态。”那么何谓“不成熟状态”?紧接着第二句话是:“不成熟状态就是不经别人的引导,就对运用自己的理智无能为力。”简言之,启蒙运动就是让理性之光照耀大地。怎么达到这个目标呢?让聪明人引导愚蠢的人。

  所以,西方语境下的启蒙,侧重于他人的教化。中文语境下的启蒙,则偏重于自我的修养和主动求知。

  所以,所谓蒙学,形象地说,其实就是把泉眼上的小石头拨开,然后等着它自己冒出来就好了。

  这或许可以解释许多人的疑惑:为什么中国的传统教材看上去似乎特别的“少”,只有几部所谓的“经典”?在这个意义上,经典就是泉眼,泉眼虽小,但是从中发蒙的东西却是无止尽的。读了《礼记》,能造车、御马、射箭。学《易经》,能观天文地理,能治水修桥……从经典中发蒙出什么东西,取决于“因材施教”的那个求学者自身的诉求,经典是引路者,发蒙者。

  启蒙,要给孩子启一个什么样蒙?含混地说,要做好人。但好人怎么做?方法和标准是什么,中国传统的办法是要立人之本,首先在于立志,知道自己的位份、努力的方向,“为人父者,止于仁,为人子者,止于孝”,《论语》首章曰:“君子物本,本立而道生”。

  为什么立本很重要?孟子曰:天下之本在国,国之本在家,家之本在身,身之本在心,心之本在德。“夫孝,德之本也”。儿子是父母生的,就应该对父母有孝敬。《黄帝内经》言:“天之在我者,德也”,孝之本是什么,是天理良心,这不是圣人的编排。

  在这个“本”这个基础上,“老吾老以及人之才,幼吾幼以及人之幼”,一个对自己的父母都不爱敬的人,不晓得人世的庄严,没有敬畏的人,这孩子的成长会遇到很多的挫折。

  有了立本,孩子再去阅读古今中外的名著,才能更好地吸收世界其它国家的优秀文化,去发展和丰富自己的个性、审美力、创造力。离开了这个本,人的个性是靠不住的,这些年来,这么多知识份子抑郁自杀,诗人跳楼,与传统立志立本的启蒙教育缺失有一定的关系。

  当然,蒙学很难对应一个特定的儿童生长阶段。对没有发蒙的人,任何时候启蒙都不晚,佛语讲“放下屠刀,立地成佛”。成年以后,一样可以重新学习三百千、读《论语》,而且常读常新,总会有新的收获。对于已经发蒙、启蒙的人,依照他的资质,任何时候也都可以进入“大学”的阶段,有志不在年高,有理不在声高,资质好的人,可以超前学习,而且学习也是一辈子的事情,不存在“学成之后不再学”的状况。

  在这一点上,媒介本身的容忍和智慧程度可能比现代人还高,比如现在的电子图书馆,容纳了古今中外的各类佳作,并没有人类意识那种强烈的分别心。而媒体上,总有知识分子诋毁传统,认为古典四大名著不适合现代人。

“百姓日用而不知”

  在古代中国,并不是每个家庭都有条件送孩子上私塾,读《弟子规》、《千字文》。那么,启蒙教育又怎么完成呢?

  没关系,中国文化一个鲜明的特点是乐感文化。以前说这件事的时候没底气,现在有了《琅琊榜》、《芈月传》等影视作品,比较具象地展示了古代人可能存在的生活状态。《琅琊榜》里,见人行礼,分手道别,似乎没那么令人生厌,反倒是别有一番情致。

《琅琊榜》里,见人行礼,分手道别,似乎没那么令人生厌,反倒是别有一番情致。

  这种乐感,是从身体出发的,进一步讲,是从“气”出发。“气”不是个西学意义上的“概念”,很难找到它的外延,很难界定。气分阴阳,天地始成,父母育化,就有了人,人得而教,要有老师。所以中国人重视“天地君亲师”。

  教什么呢?不是外部的技术,而是重新去感知这个天地育化的基本规律。那么最基本的就是“孝亲”。治国之本在于修身,修身之本在于立德,德之本在孝。

  “孔曰成仁,孟曰取义”。仁是什么?就是“亲亲”、“爱人”,亲亲,像爱自己亲人一样的爱别人。

  孝父母,悌兄弟,父慈子孝,兄友弟恭,然后,用这样的家庭伦理关系推演到社会伦理关系,“老吾老以及人之老”。义是什么?“己之威仪也”,我威风凛凛的样子。就是做好自己,修身,然后齐家,治国平天下。我们再谈一个大词“内圣外王”,“王”就是天地人三才的贯通,不是当皇帝,而是天人合一,顺天而行。

  简言之,身体顺遂了,自己乐美,父母兄弟乐美,天下也自然太平。

  乐感是中华传统文化的最大主题。以此,再来回顾中国传统的蒙学,就会发现此前没有关注过的一片新天地,那就是民间以口头形式存在的戏曲、评书等等,几乎都是教孩子做人的启蒙教材。

  鲁迅写过家乡的“社戏”,“社戏”的传统至今在很多乡村还有保留,在戏剧和评书里,孩童们能够形象地知晓做人的道理。韩国现任总统朴槿惠女士曾说,她的初恋是赵云。《三国演义》就这样给一位韩国少女建立了自己的婚恋观、男性观,这正是启蒙教育。

  以《白蛇传》为例,我们来剖析启蒙教育是如何达成的:

  白娘子在人群中遇见了许仙,便要跟他做一份人家,怎么做?她先让许仙自己开药店,这是新做人家该有的志气。开店需要本钱,于是白娘娘偷了官府的银两。然后是端午节,许仙上了法海和尚的当,让白娘子喝雄黄酒现了原形,吓死了许仙。于是白娘子到天庭盗灵芝。再后来,法海捉了许仙,白娘子水漫金山,虾兵蟹将全出来斗……

  上回不是说“幼子常视无逛,全是教以圣人事”吗?白娘子、穆桂英这些人物不都是逛的、假的吗?

  不!首先,戏台上的她们是真人扮的,不是奥特曼和灰太狼。而在少儿眼中,他会觉得白娘子特别的亲,像是自家的姐姐,为什么?

  这是因为,《白蛇传》的故事发源于魏晋、从《唐传奇》到两宋完全成型,是长江流域汉民族集体想象的产物,它不是无中生有的。至于穆桂英,我现在可以反驳了,因为武丁妃的墓已经被考古界发现,武丁妃正是征战四方的商朝女将军,也就是说,穆桂英、樊梨花都是有原型的,有历史依据的。

  回到《白蛇传》里,白娘子为了做一份人家,她和七仙女下凡一样,天宫也不要了。然后,下到官府偷银子,上到天庭盗灵芝,水漫金山斗法海……这是什么精神,正是孟子所言的:“天下之本在国,国之本在家”。家庭的庭,通于朝廷的廷,是要让孩子从小知道家庭的重要,明白人世的庄严。

“再回到前面所讲的蒙卦,第一爻的爻辞曰:发蒙,利用刑人。什么意思呢?“刑”通于“型”,就是说,儿童启蒙要利用典型人物,要利用榜样的力量。看一看白娘子,她温柔贤惠,美貌无双,神通广大,是不是足以当女生的榜样。而男孩看到这样的故事,他会觉得女人真不容易,他会懂得知恩感恩。”

  最后,再来说一说“水漫金山”这个意象。中国文化里有很多的意象,比如徐悲鸿画的马,画的是乾卦、乾德的象:天行健,君子以自强不息。国画里很多的“牧牛图”,象征的是坤卦的意象:地势坤,君子以厚德载物。

  那么,“水漫金山”这个意象,正是取材于“上山下水”的蒙卦:“象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。”

  千百年来,一代又一代的中国老百姓对《白蛇传》观之不厌。子曰:“民可使由之,不可使知之”。正是因为有榜样的力量,道是“百姓日用而不知”。在潜移默化中,来完成人文教化。

传统启蒙教材都是免费的

  所以,古代很多中国人,不读书,不懂得《易经》的蒙卦,一样可以懂得做人的道理。而现代人读了很多书,反而不懂了,这些年作家、学者抑郁自杀的越来越多。

  换句话说,中国的古圣用删定诗书的方式,中国的先贤又经过一代又一代的集体创作,包括《孔雀东南飞》这样的作品,以爱情悲剧来批评焦仲卿对母亲的愚孝等等,都是为了让中国的孩子接受“常视无逛”的、符合儿童成长规律的、能够帮助孩子立德树人、立身修身的阅读视听内容。

  同时,评书、戏曲等形式,用今天时髦的说法,其实也自动“屏蔽”了一些不适宜孩童听诵的内容。我们能听到评书的《三国》、《水浒》,却听不到评书的《红楼梦》、《金瓶梅》。

  某种意义上说,儿童主要读什么?古圣先贤是有强制规定的,也是一代又一代的中国父母喜闻乐见、感同身受的。

  不得不说,中国的古圣先贤在儿童教育上积累了太多智慧,但我们知道,上世纪初,在西方的船坚炮利之下,这一悠久的教育传统遭遇危机,为寻求现代化,中国引入了被肢解的西方教育。本来,西方教育与中国传统之间有诸多相通。然而,精英群体对此缺乏理性认知,救亡图存的紧迫感使他们对如何实现传统的更化和新生无暇思考,于是,彻底否定中国传统,从废书院、到废止读经。在此基础上,全盘引入了阉割的西方教育体系:单纯的技术教育。

  在亨廷顿的文明谱系里,人类现有的文明类型只有中国是一个问号,他不知给中国什么样的定位,旧的没有了,新的没有建立。

  这样的教育体系下,于知识,求一个专门,于道德,求一个强情。表现在语文阅读上,前些年教育界还在争论语文要体现工具性,还是人文性?

  幸好,高考改革正在为语文教学向传统回归开启了一道门,上海、浙江两省的试点是一个风向标,要知道,自2004年起,浙江省语文高考试题中《论语》所占的分值已超过了10分。

  但是,信奉自由主义、追捧现代西式教育的家长和老师,在今天仍然是绝对的主流,尤其文化程度比较高的家长,从孩子出生,就打定了主意,要上国际高中,考美国的大学,要在美国生活。的确,这是当前的潮流和方向。那么,在这里讨论传统阅读与做人道理,我们只想心平气和的讲一点道理,不一定是对的,请大家多批评!

  当然,西式的自由阅读、绘本、童话等等,的确尊重孩子的天性,把“最宝贵的给儿童”,这样的说辞也更能打动家长。煽情,是传销和精神传销的重要手段,而中国传统文化是绝对不允许煽情的,因为子曰:“巧言令色,鲜矣仁”。

  以上的内容可能不合时宜,我们本来是不该讲的。之所以要讲,是因为,只是因为,我们相信,姑且相信,在中国,一定有那么一小部分、极小部分的家长,希望自己的孩子能够在中国的土地上成长,在中国的土地上考大学,成家立业,生儿育女,尊老爱幼,礼尚往来……

  最后,总结传统阅读,我们觉得有三个要点,值得大家留意:

  第一:当前很多机构在推广儿童阅读,很有爱心,很好,但我们认为,有必要为传统启蒙阅读留一席之地。

  第二:中国传统文化的主题是乐感,是生气勃勃的,不是罪感和痛感。

  第三:中国传统启蒙读物、民间故事都是免费的,没人收版税,这才是最重要的。

(文章来源:《教育家》20162月刊,据录音整理,删节)

 

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